tirsdag, oktober 10, 2006

Tålmodighed- (As-sabr) & taknemmeligheden- (As-shukr)

Bismillâhi Ar-Rahmane'r Raheem.
As-salâtu wa As-salâmu ala Say'yidena'al-Mursalin Muhammad resoul Allâh, wa ala âlehe ajma'een.

Taknemmelighed og Tålmodighed er nært forbundet med den holdning, en ærlig troende muslim skal søge i enhver situation i livet - Og er begge af samme gren.

Tålmodighed og Taknemmelighed

Sabr betyder, foruden tålmodighed, at være modig, at bevarer fatningen, at have overbærenhed og udholdenhed, og at have modstandskræft i trængsler og prøvelser.

En muslim nyder to forskelillige velsignelser: medgang , som han takker for, og modgang, som har er tålmodig overfor. Derfor får han belønning i begge tilfælde.
Belønningen for den taknemmelige rige, er kun opnået eller overgået af den tålmodige fattige.

”Og Vi vil visselig give de tålmodige deres belønning i overensstemmelse med det bedste de har handlet.” {16:96}

Livet er og bliver ikke kun leje af roser, men den er bundet til tårner af besværligheder, som sygdom, økonomiske tab, bedrageri, tabet af en man holder af, manglende sikkerhed m.m Det er dets natur, og det er uforanderligt.

Allâh den ophøjede siger:
”Og Vi vil prøve jer med dele af frygt og sult og mangel på penge, sjæle og frugter, men giv et glædelig budskab til de tålmodige.” {Al-Bakhara, 155}

Du kan ikke undgå at blive ramt af kriser og prøvelser, men de tålmodige bærer, hvad der rammer dem, mens andre er oprørske imod dem.

Tålmodighed er nævnt I Al-Qur'ân 90 gange.

Den første kategori er tålmodighed, som alle mennesker er fælles om, er at være tålmodig overfor kriser og prøvelser.

Og det er Ham (Allâh) , der får, hvem Han vil til at le, og det er Ham (Allâh), der får, hvem Han vil til at græde”. {53:43}

Den anden kategori er selv-kontrol. Et eks. kan være at en mand, der er omgivet af smukke piger, og lysten kalder ham til dem, men han ihukommer frygten for Allâh, sænker sit blik og nægter at træde ind over dørtrinet til det forbudte, har derved udfyldt en enorm tålmodighed. Eller en studerende, der har muligheden for at snyde, og dermed sikrer sig en bestået eksamen, men siger til sig selv, at ærlighed er bedre i livet, - er blandt denne kategori af de tålmodige.

Den tredje kategori af tålmodighed, og er at følge Allâhs regler og praktisere dem. At vågne til bøn ved daggry og forlade den varme seng, at udholde tørst og sult i fastemåneden, at kunne skille sig af med en del af sine penge til fordel for andre, ved at give zakat - (almisse).
Tålmodigt til at overholde sin imân (tro) i denne hårde og svære tid, hvor imân og underkastelse til Allâh igen er betragtet som noget mærkeligt noget, akkurat som dengang det startede.

Den troende muslim kan sammenlignes med en person, der holder fast om det glødende kul. Faktisk er den troende i dag udsat for hånen og finger-pegene fra folk, fra myndighedernes vrede, for løntræk fra arbejdsgiverne, for forvisning fra hjem og land, men den, der holder ud i håb om Allâhs belønning er blandt:

”… de der er tålmodige og til Allâh har set deres lid.”{Al-Nahl, 42}

”Disse er dem, der vil få deres belønning to gange for deres tålmodighed”{Al-Qasas, 54}

”Men ingen er sikret det, undtaget de der står fast i tålmodighed, og ingen er sikret det, undtaget ejerne af en stor glæde.” {Fusilat, 35}

Ibn Qayyim har sagt: “Tålmodighed indtager samme position i forhold til troen, som hovedet indtager i forhold til kroppen, og den, som ingen tålmodighed har, har ingen tro”

Tålmodighed er også en betingelse for at komme i Paradiset og for at blive reddet fra Helvedesilden på Dommens Dag- Allâh vil sige:

“Jeg har belønnet dem på denne dag, for deres konstante tålmodighed: det er sandelig dem, som har opnået velsignelse…” {23:111}

Allâh har beordret tålmodighed for de troende:

“I som tror. Søg hjælp I tålmodighed og bøn”. {2:153}

“Og Allâh elsker de tålmodige”. {3:146}

Profeten (saws) har sagt: “Der er ingen bedre gave end tålmodighed”.

Det er utrolig vigtigt at forstå, at lykken i dette liv og frelsen i det næste liv i allerhøjeste grad afhænges af vores tålmodighed.

En anden ting er, "Den hårdest prøvede er de mest elskede af Allâh, så prøv at tænke på det.."

Anas bin Malik (raa) berettede: Allâhs Sendebud (saws) sagde: “Hvis Allâh ønsker at vise Sin Barmhjertighed til en af Sine tjenere, vil livets besværligheder komme til ham, men hvis Allâh ikke ønsker noget godt for en person, vil Han stille ham til ansvar på Dommens Dag for hans dårlige gerninger”.
(Tirmidhi)

“I skal visselig blive prøvet på jeres ejendom og liv……..men vær udholdende og retfærdige” {3:186}

AS-SABRU DJAMILUN YA AKHAWATI FIL'ISLAM

Kig blot på den smukke sura som omtaler Profeten Yusufs store tålmodighed {12:83}.

“... Og Han har ophøjet nogle af jer over andre i rang for at prøve jer i, hvad Han har skænket jer….”. {6:165}

Abu Saeed og Abu Hurairah (raa) berettede: Profeten (saws) sagde: “For alle kvaler, sygdomme, bekymringer, uheld, smerter eller sorger som overgår en muslim, ja selv et stik fra en lille torn, fjerner Allâh nogle af vore synder”.
(Bukhari og Muslim)

“…Allâh lægger ingen byrde på en person udover dens evne. Og efter hårde tider giver Allâh lettelse”. {65:7}


'Tålmodigheden og beklagelser'

For beklagelser kan deles op i to kategorier. Den første kategori er, at det er godt at klage sin nød til Allâh. Man kommer ikke i modstrid med sin tålmodighed, hvis man gør det. Det er der flere eksempler på i Al-Quran og Sunnah, som fx: Da Profeten Jakûb (fvmh) klagede sin nød til Allâh og ligeledes Profeten Ayub (fvmh). Og Mousa sagde: “O Allâh, al pris er Dig værdig, og beklagelse er kun for Dig. Og Du er den Eneste, vi søger hjælp hos og sætter vor lid til, og der er ingen magt uden Din magt”.

Den anden kategori af beklagelse er den dårlige, modsætningen til tålmodighed, nemlig at beklage sig til folk direkte med ord eller indirekte gennem den måde vi ser ud eller opføre os på – hænge med hovedet osv. Det er kun Allâh der kan lette prøvelserne og igen tage det onde/dårlige væk. At være muslim på en oprigtig måde betyder, at man har underkastet sig Allâhs regler og har fået fred i sindet. For vi er overbeviste om, at alt det, er bestemt fra Allâh, og det er til det bedste for os.

Så længe en muslim ikke fuldstændig har underkastet sig og vel at mærke selv er bevidst om, at der stadig mangler noget i fuld underkastelse, vil personen aldrig opnå den fulde fred og ro i tilværelsen.

Vi skal indse vigtigheden af at forkaste Shaytan og sejre over ham. At overvinde ham og vore egne lyster og begær er en stor glæde og belønnes Stort. Det er som at tage medicin og blive belønnet med gengivelsen at godt helbred. Vi skal have døden i tankerne, som kan komme til os, når vi mindst venter det, pluselig og uden advarsel.


Der er forskellige slags tålmodighed..
Nogle mennesker har stor tålmodighed, når det drejer sig om at gøre noget, som er godt for dem selv, men de er svage, når det drejer sig om at holde sig fra dårlige handlinger.

Vi kan se, at nogle har stor tålmodighed, når det drejer sig om tilbedelse så som Salah, Faste og Haij, men ingen tålmodighed har i at kontrollere sig selv, når det drejer sig om luner og ønsker – og måske kommer de til at begå forbudte handlinger på denne måde. Nogle har stor tålmodighed, når det gælder om at afstå fra forbudte handlinger, men er svage, når det gælder om at følge Allâhs påbud om ‘ibadah’. Fx er der nogen som ikke kunne drømme om at drikke alkohol, men som er meget svage med at overholde deres bøn. Nogen har hverken tålmodighed på den ene eller den anden måde. De bedste mennesker er dem, som har begge typer af tålmodighed i sig.

“At have tålmodighed betyder, at ens sunde fornuft og religiøse motiver er stærkere end ens luner og ønsker.”

Har man ikke en naturlig tålmodighed, kan man forsøge at opnå eller tilegne sig dette gode karaktertræk. Det betyder kamp mod sit ego - (An-Nafs).

Som Profeten (alâyhe wa as-sallâm) har sagt i et hadith: “Allâh vil hjælpe hvem som helst med at blive tålmodig, hvis han selv prøver at blive tålmodig”.

Profeterne er dem, som har haft det højeste niveau af tålmodighed – tænk på deres lidelser og strabadser og deres tålmodige stræben i at kalde folk til Allâhs vej.

“ I Allâhs den Nådiges den Bamhjertiges navn. Vi sværger ved tiden. Alle mennesker er I en tilstand af tab – undtagen de, som tror og handler retfærdigt og opfordrer hinanden til sandhed og tålmodighed.”{Sura al-Asr}

Man kan sige; Hvis en persons tålmodighed er stærkere end hans luner og ønsker, er han ligesom en engel, men hvis hans luner og ønsker er stærkere end hans tålmodighed, så er han ligesom en djævel – og hvis hans begær efter mad, drikke og sex er stærkere end hans tålmodighed, ja – så er han ikke bedre end et dyr.

Qatadah sagde: “Allâh skabte engle med fornuft, men uden begær, dyr med begær, men uden fornuft, og mennesket med både fornuft og begær.”
(Bukhari)

Vejledningen fra Al-Qur’an og Sunnah er I perfekt rytme med menneskets natur – det er ikke for ingenting, at Islam er kendt som Deen al-fitra. Deen al-fitra betyder naturens ideologi/opførsel.
Islam er fyldt med viden om menneskets opførsel – psykisk og fysisk. En stor viden, som kan hjælpe mennesket, nu mere end nogen sinde, idet muslimer lever I en verden med stort pres og fitna (fristelse) samt en enorm indflydelse fra Vesten – og overtro og traditionel livsførsel blandt de muslimske grupper.

En mand tilbad Allah i 50 år, så Allâh fortalte ham, at han var tilgivet. Manden sagde til Allâh: “O Allâh, hvad er der at tilgive, når jeg ikke har begået en eneste dårlig handling? Derefter gav Allâh ham en pinefuld sygdom i hovedet, så manden hverken kunne sove eller lave salah. Da pinen tog af og han blev I stand til at sove, kom der en engel til ham, og han beklagede sig over sin sygdom til englen. Englen sagde til ham: ”Din Herre siger, at dine 50 års tilbedelse er betaling for lindring af din smerte”.


Taknemmelighed

Taknemmelighed giver en tryghed og accept af Allâhs bestemmelse. Uanset om man får, eller man bliver berøvet, og uanset om man opnår målet, eller man bliver forhindret, så er man klædt med taknemmelighed.

”Og den, som takker, takker blot for sig selv” {31:12}

”Og Allâh vil sandelig belønne de taknemmelige” {3:144}

At være taknemmelig, lige meget hvad der rammer os, er en frugt af troen. Det ligesom normalt hvor vi udtrykker vores taknemmelighed til mennesker, som har gjort godt mod os, selv om de kun er midler, som Allâh har anvendt, for ar vi skal opnå godt. Omvendt føler vi os skyldige, hvis vi ikke takker disse mennesker.
Hvordan skal vi så udtrykke vores inderste taknemmelighed til Allâh, der har givet os alt, og lod os eksister i dette liv?

Mennesker værdsætter ikke altid Allâhs velsignelser før end det mister dem. Det er ligesom en person som lider pga. en dårlig tand, vil altid tænke på hvordan det er og hvilket dejlig følelse det vil være, at få tandet lavet, og intet smerter skulle have mere. Men lige så snart smerten går over, glemmer denne person denne velsignelse.
Derfor skal vi være taknemmelige, både når vi går sværer og nemme situationer igennem. Gennem handlinger og ord kan du takke Allâh. Ordene som du viser din taknemmelighed for til Allâh, og handlingerne ved at dele, hvad du har, med andre. En rig kan hjælpe en fattig, og hermed vise sin taknemmelighed. En stærk person kan vise sin taknemmlighed ved at hjælpe den svage, og en magtfuld person, kan vise sin taknemmelighed ved at handle retfærdigt og oprigtigt mod andre.

Det er ikke kun nok at takke gennem ordene, men Allâh vil også se ens handlinger på det. Så de bedste er de, som både takker og handler på en oprigtige måde.¨


Kilder: Al-Qur’an, Ahadith Sahiha og Patience and Gratitude af: Ibn Qayyim Al-Jawziyyah og Karima Fahim

Må Allâh vejlede, retlere og hjælpe os alle, så vi kan være mellem de tålmodige og taknemmelige – As’sabirin wa ash-shakirin, Amin.

Ingen kommentarer: